Seeing God in Digital Technology. (डिजिटल तकनीक में ईश्वर को देखना।)

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Seeing God in Digital Technology. (डिजिटल तकनीक में ईश्वर को देखना।) हिंदू धर्म दृष्टि प्रत्येक जगह देवत्व देखता है और इसलिए, ब्रह्मांड में सब कुछ पवित्र, पूजा के योग्य समझता है। हिंदू पेड़ों, पत्थरों, पहाड़ों, अग्नि, सूर्य, नदियों, जानवरों की प्रार्थना करते हैं। देवत्व का वस्तुकरण अंधविश्वास नहीं है। जिस चीज की पूजा की जाती है, वह वस्तु नहीं है, लेकिन उसमें देवत्व विराजमान है। हम उन उपकरणों और प्रौद्योगिकियों की भी वंदना करते हैं जो हमारे जीवन मूल्य को जोड़ते हैं, समृद्धि पैदा करते हैं और खुशी को बढ़ावा देते हैं। दीपावली के दौरान, 'गणेश लक्ष्मी पूजा' में, व्यवसायी अपने खाते की पुस्तकों की पूजा करते हैं। 'सरस्वती पूजा' में, छात्र अपने स्कूल की किताब कापियों की पूजा करते हैं। भारत भर में कई किसान अपने हल और मवेशियों के लिए प्रार्थना करके अपने कार्य की शुरुआत करते हैं। डिजिटल प्रौद्योगिकियों को ईश्वर माना जा सकता है। यदि मानव ईश्वर की रचना का सर्वोच्च रूप है, तो इंटरनेट मानव मन की सर्वोच्च रचना है। पेन या हल के विपरीत, इसका कोई मतलब नहीं है, न ही यह विशेष रूप से इसके

Reason of Life Creation. (जीवन निर्माण का कारण।)

Reason of Life Creation.

जीवन निर्माण का कारण।


पिप्पलाद हिंदू परंपरा में एक प्राचीन भारतीय वैदिक ऋषि और दार्शनिक थे। उन्होंने प्राण उपनिषद को  लिखा था, जो दस मुखिया उपनिषदों में से एक माना जाता है। वह महान परोपकारी ऋषि दधीचि के पुत्र थे, जिन्होंने शस्त्र बनाने और असुरों को पराजित करने के लिए उन्हें सामग्री प्रदान करने के लिए स्वयं की  अस्थियां देवताओं  को दान कर दी थीं। 




प्राण, श्वास के रहस्य को जानने के लिए छह युवक ऋषि पिप्पलाद से मिलने गए। उन्होंने छह प्रश्न पूछे, जो प्राण उपनिषद में हैं। पहला सवाल पूछा गया: हम कहाँ से पैदा हुए हैं? सृजन के प्रमुख स्रोत के रूप में पदार्थ-ऊर्जा मैट्रिक्स की स्थापना करके, ऋषि पिप्पलाद ने जवाब दिया। राई, पदार्थ और प्राण के मिश्रण से ऊर्जा सभी प्रजातियों में प्रकट होता है। पिप्पलाद  जीवन की जैव-उत्पत्ति का विवरण दिए कि - राई का अर्थ भोजन  है, जहाँ से वीर्य बनता है और जहाँ से मनुष्य का जन्म होता है। यह बायोप्लास्मिक मिश्रण पदार्थ-ऊर्जा मैट्रिक्स होता है।




दूसरा प्रश्न था कि क्या जीवन-शक्ति के साथ इंद्रियों का संबंध माना जाता है? पिप्पलाद प्राण को आवश्यक जीवन-शक्ति के रूप में परिभाषित किये, की यह सभी संवेदी अंगों को सुरक्षित रखता है, लगभग इसे रानी मधुमक्खी के रूप में बताते हुए ; जब रानी बाहर निकलती है तो सभी मधुमक्खियां बाहर निकल जाती हैं और रानी मधुमक्खी के बैठने पर सभी मधुमक्खियां बैठ जाती हैं। पिप्पलाद स्पष्ट रूप से मन को परिभाषित किये, साथ ही, बताया कि  अन्य इंद्रिया अंगों के साथ-साथ इस जीवन-शक्ति से उत्पन्न होने वाले - सभी साधकों को विचार के मूल में जाने के लिए एक निश्चितता उत्पन्न करती है।




तीसरा प्रश्न प्राण की उत्पत्ति पर था, जिसमें ऋषि वेदांत विचार के मूल में जाते हैं, प्राण को आत्मा से उत्सर्जित करते हुए देखते हैं कि ब्रह्मांडीय गर्भ से बाहर 'जन्म ’कैसे होता है, हिरण्यगर्भ और इस के होने के नाते एक छाया एक शरीर पर फैलती है। ब्रह्म-आत्मान के अलावा इसका कोई अलग अस्तित्व नहीं है, लेकिन रहस्यमय रूप से, बाहरी रूपों की चकाचौंध से मन को सम्मोहित करके, बाद के वास्तविक स्वरूप पर पर्दा डाल देता है। क्योंकि ईश्वर को माया के अपने सिद्धांत को विकसित करना था, और बाद में इसी विचार पर समर्पित हो गए।




चौथा प्रश्न महाप्राण को मानव चेतना की तीन अवस्थाओं के विश्लेषण में ले गया, विशेष रूप से स्वप्न-अवस्था और स्वप्नविहीन गहरी नींद, जिसमें  प्रश्न पूछा गया की: मनुष्य का कौन-सा भाग सोता है? कौन देखता है और सपने को याद रखता है? पिप्पलड़ ने कहा कि मन स्वप्न की स्थिति को देखता है। जब अन्य सभी इंद्रियाँ वापस हो जाती हैं, तो मन स्वप्नदोष और इस स्वप्न अवस्था में माना जाता है, क्योंकि यह जाग्रत अवस्था को प्रभावित करता है। अंत में, स्वप्नहीन नींद में, मन, भी वापस आत्मा में समा जाता है और प्रत्येक पल क्षणभंगुर होकर लौकिक गर्भ में चला जाता है।




पाँचवा प्रश्न साधक को शब्द-ब्रह्म के ध्यानमय संसार में खींचता है, जिसमें रहस्यवादी शब्द ओम्, प्रणव, नियंत्रक और प्राण-दाता प्राण, सृष्टि के समय उत्पन्न होने वाली आदिम ध्वनि है, का ध्यान किया जाता है। यहाँ पिप्पलाद द्वारा कथित ब्रह्माण्ड मधुमक्खी मंत्र के रूप में प्रणव पर ध्यान, और मंडुक्य उपनिषद में, बाद में पतंजलि और भृतहरि के द्वारा शब्द-तत्त्व के संपूर्ण दर्शन में विकसित किया गया था।




छठा और अंतिम प्रश्न था कि पुरुष का मानव रहित स्रोत कहाँ है, पिप्पलाद भौतिक शरीर की ओर इशारा किये। आध्यात्मिक आयाम हमारे भीतर है, सक्रिय होने की प्रतीक्षा, वातानुकूलित मन से परे है। उस क्षण में हम स्रोत, ब्रह्म के बारे में जागरूक हो जाते हैं, न केवल पारगमन के रूप में, बल्कि अंतर्निहित सब कुछ के रूप में भी। अव्यक्त निरपेक्षता को इसके प्रकटीकरण, मानव शरीर द्वारा जाना जाता है, लेकिन वास्तविक ज्ञान हमें इस तथ्य से जीवंत बनाता है कि प्रकटीकरण केवल एक प्रक्षेपण है जो केवल ब्रह्म से उत्पन्न हुआ है।



|| धन्यवाद  ||




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